不能保護自己的口腔

文明的代價是把口腔閹割，口腔是一個危險的空間，將進入所有東西都變得面目模糊。從此，吊在樹上的，游水裡游的，翻在砂窩裡的，都只剩下卑賤的特徵。是從甚麼時候開始，我們柔弱濕濡的口腔需要國家機器的全面介入和悉力防衛。

這種說法顯然是靠修辭來達至戲劇化效果，但卻至少無論如何不能說是不準確。想吃點心，鮮竹卷燒賣蝦餃糯米雞甚麼都別吃，哪便算健康了；抽煙？不單止危害健康而且毒害他人再加上牙黃濃痰不得好死；現連喝酒都變得動輒得疚。

有特色的是，口腔是上述所有問題的唯一出入口——當然還有男性的陽具與女性的陰道，那也是萬惡的根源，但這需要另文再談——彷彿口腔既是一切事物性質的測試實驗室，更是證明萬事皆應防範的終極依據。換句話說，不僅進入口腔的東西，我們會以有害沒害的分類視之，而且似乎是由於預防原則，所有進入口腔的東西都會被視為和誘惑和狡詐，只想千方百計的進佔身體。但即使只有最低限度的的反應能力，我們是否還要有人提醒當中暗陳著的人體的脆弱不堪？事物看來有潛在的危險，是否真的能避開我們身體的不堪一擊？動不動便指把進入口腔的事物改寫成一道德議題，記者啊評論者啊，能否掩飾一下當中的卑鄙和淫穢？

從這裡再出發，口腔動不動便要以國家機器來保護，是否有點太迷離失序？抽象的對抽象，具體的對體，我們會說矛是用來刺盾的，我們會說法律是用來保護人權的——當然兩個選例都有理不通之處，也不是說只有這種配對才可以言說想像，故只好反過來說，法律和道德等抽象對體，我終於明白你們的活動範圍了。

這陣子的主角——酒——，姑勿論就在許多文化中，其字根與水和生命根本無法分清，就技術而論，在潔淨水源根本無法企及的日子裡，發酵製成的葡萄酒、或是蒸餾的烈酒便是可靠飲品便乎唯一的選擇。聖經故事中的撤馬亞人，不就是以葡萄酒替路過的傷者清洗傷口的嗎？再者，今天的說法似是酒的傷害性是從前無法想像，故也無從阻止，但葡萄酒和烈酒之所以流通全球，其中用力最深的不也是聞說最重視道德的教會嗎？當中教會欲傳教傳遍整個世界，不也是不無意外地把葡萄酒也傳遍整個世界嗎？

再講，葡萄的種植有說法最早可追溯至公元6000到4000年的黑海附近，之後因為西班牙、葡萄牙、英國荷蘭等殖民帝國的擴張需要，才會傳到北美、南美甚至非洲等地，所以當今天我們發現如brandy和gin，其名字都從荷蘭文brandewijn和genever來的。反對酒精害人者，請也認清現實，這些成癮品之所以可以繼續流通，不是因為以往的人在沒有今天的「科學基礎」下，無視了一直以來酒精對戈類社會的作用，或許多人急不及待地說的害處，而是太多利益考慮令它們總是禁之不絕，甚至最後以法律來疏導其流通。說酒精在社會流通是一大問題，這是只是一種討論方向，但也只在願意對歷史盲目的人來說有效。

事實上，對只有援引極端例子才能對自己的觀點有自信的人，本應多講無謂，因為不信任自己的判斷和依靠孤證生存的人來說，打擊之未免太殘酷不仁。如果三十九歲便因豪飲而老人癡呆是真的夠嚇人的話，筆者看過的一個例子便足以叫所有人豁出一切無邊無際了。話說1926年在費城有個人，他日進七克大麻、八十支香煙、兩杯咖啡和一升多威士忌，他沒有因此而變得不似人形，相反，一天三至五餐的他，體重竟達125公斤。我們又是不是可以因此而說放心灌吧，放心抽吧，無論如何死不了人。健康提示和妄想症是兩種不完全重疊的取向，而妄顧歷史也只會將國家機器施於口腔的暴力尋常化。事實卻是我們的口腔並不是懸掛在一個有這種兩選擇的真空之中，而是已忘我地將國家機器吞噬，讓它在裡面當著一條只會吠的門口狗。好好的口腔裡有這樣的東西，呀呀喳喳非常騷擾。